我國有關地理（風水）的學問，由來已久。人們大多推崇唐代的楊筠松和晉代的郭璞。但實際上，地理學問所運用的方法，與《易經》的道理緊密相連。運用的是伏羲的先天八卦、文王的后天八卦。因為河圖洛書關于生成的數理，在楊筠松和郭璞之前就已經被闡述了。查閱《青囊經》《天玉經》《寶照經》等經典文獻，這些內容都被收錄在《四庫全書》之中。再看公劉遷徙到豳地時，觀察陰陽、查看流泉的說法，也在唐代和晉代之前就有了。楊筠松和郭璞之所以被后人推崇，是因為他們發現了前人沒有發現的內容，就好像清代有蔣大鴻先生一樣。《地理辨正》這本書，經過蔣大鴻先生詳細注釋之后，才成為一本專門論述地理（風水）的書籍。在蔣大鴻之前，

《青囊經》《天玉經》《寶照經》等經典，不過是零散地收集在《四庫全書》里罷了（臺灣鐘義明老師注釋：《四庫全書》完成于1782年，蔣大鴻寫《地理辨正》的時候，還沒有《四庫全書》）。那個時候還沒有所謂系統的“地理（風水）”學說。蔣大鴻采用了“地理”這個名稱，從那以后才有了所謂的“蔣氏地理之法”。羅盤有被叫做“蔣盤”“楊盤”的，也是從這個時候開始的。但實際上，并沒有所謂特定的“楊法”“蔣法”。三元和三合的理論，本來就是同一源流。“合”離不開“元”，“元”也離不開“合”，這些說法都是后人編造、牽強附會的。

我個人認為，《易經》所闡述的道理，推廣開來可以涵蓋天地宇宙，收攏起來又能蘊含在微妙之處，沒有什么能夠超出它的范圍。舍棄《易經》的道理來談論地理（風水），那是虛假的方法。舍棄天理和人情來談論地理（風水），也是虛假的方法。天、地、人，通常被稱為“三元”，合起來說就是一個整體，也就是天道，包括地理和人情。俗話說“一德二運三風水”，這確實是非常正確的話。世界上從來沒有舍棄天道和人情而只談論地理（風水）的情況。不只是在尋找風水寶地這件事上是這樣，在社會上立足的方方面面都是如此。所以，世上有人指責風水是迷信，那是只知其一不知其二。不是地理（風水）本身沒有道理還會害人，而是人們不明白地理（風水）的真正道理，盲目地過分追求。不明白天理和人情之間的關系，卻迷信地理（風水），舍棄根本去追求細枝末節，哪有這樣的道理呢？

世上有風水師，就如同各種行業有技師、工程師一樣。他們各有所長，能夠取長補短，不是外行人可以隨意干涉的。就像易牙善于品嘗味道，伯樂能夠識別千里馬，道理是一樣的。朱熹說過：“作為子女，不能不了解醫學，也不能不了解地理（風水）。”因為醫學和地理（風水）都包含著孝道。如果父母在世時，把他們托付給庸醫；父母去世后，把他們的安葬托付給庸碌的風水師，心里能安穩嗎？

其實，地理（風水）就是人們常說的“風水”。風水可能帶來的危害，不是說在親人去世之后才體現。在親人活著的時候，如果居住的地方沒有門窗，就會受到風的侵襲；如果沒有房屋，就會受到水的侵擾。不是一定要追求華麗的住宅，只是求一個安穩罷了。當親人身體健康的時候，即使有風的吹襲、水的侵擾，做子女的如果不幫他們遮擋，親人自己還能夠躲避。但親人去世后，他們留下的身軀，就完全由子女來安置了。就像韓愈所說的“焚燒了也可以，沉入水中也可以”（這里是一種極端的說法，來對比子女應有的態度）。而想要安撫已經去世的親人的心意，盡到子女的孝心，有什么辦法呢？試著把親人的遺骸，放置在低洼的地方，讓它被水淹沒；或者放置在荒僻的地方，讓它被風吹打，這樣做合適嗎？人不是沒有感情的木石，也不是鳥獸，世上沒有這樣的情理。

世上之所以有地理（風水）這門學問，就是為了安撫親人的心意，讓做子女的安心。不是用親人的遺骸來為子女謀求富貴。追求吉祥、避開兇險，這是人之常情。想要親人安寧、子女安心，那么必然要尋找吉利的墓地。但如果尋找吉利的墓地卻假手于平庸無能的風水師，只聽他們說而不自己判斷，又怎么能分辨出這塊地是吉利還是兇險呢？地勢高卻不會受到風吹，地勢低卻不會被水淹沒，沒有牛羊的踐踏，也沒有污穢之物的侵擾，墓地隱蔽卻不閉塞，開闊卻不空曠，這樣的地方就是吉利的墓地了。這樣的墓地可以安撫親人的心意，也可以盡到子女的職責，除此之外沒有別的辦法。

活著的時候要居住在合適的房屋里，去世后要尋找吉利的墓地。陰陽的道理是一致的，用尋找房屋的眼光，去為祖先尋找墓地，避開風和水的侵害，讓氣場匯聚，既符合人情，又符合天地之道，這是可以確定的。

（待續）