天道： 風水渙后，水澤節(jié)。

渙主離，擴散，物不可終離，故受之以節(jié)。

即離散之時，則當節(jié)之。

節(jié)，有一定的限度，滿則溢，過旱不及都不好，是以中道。節(jié)為節(jié)制之意。

人間道 ：事有節(jié)，則能亨通，貴在適中，過則苦。事情要有制度和一定節(jié)距，就能亨通，最好的節(jié)貴在適中，剛剛好，太過就會苦。太過于節(jié)儉，就會過得很辛苦，小事上省錢，生病花大錢。

節(jié)，為外險內(nèi)悅，以悅來行險，則能知止。過悲過喜過儉。

圣人觀節(jié)，天地有節(jié)，四時不同，人間有節(jié)，必不傷民害財。當人民的情緒很煩躁的時候，人間立節(jié)，春節(jié)，清明節(jié)，端午節(jié)，中秋節(jié)讓人民們的心緒緩和，放假娛樂游玩，不高于那個限度。

君子觀節(jié)，制定制度，法則，明以示人，節(jié)之正道。今人制度不明，朝令夕改，含混不清，用節(jié)為己

占卜:大雨下，火中魚躍，雞在屋上，犬在井中，門屋開著。

肖雞人大貴。肖狗之人，以小博大，招陷。財無積馀，行險招兇。婚姻不成，雞成，妻長一歲。

1.雞在房上，狗在地上，象征雞犬相聞，說明過度節(jié)制會作繭自縛。酉年肖雞生人，解救之時與人;

2.大雨下:陰暗不明，兇象;火中魚躍:飛騰而徒勞無功，又餐飲業(yè);一條魚被火燒，沒有水來救火，正好下了雨，說明變通可解災

3.屋門開著，仍可開張，商業(yè)可以繼續(xù)進行，須雞人來動大吉。雞則機也，逢雞則生。

4.犬在井中:招陷，動彈不得，不知節(jié)制而招如此;狗在井口上，井口被封死了，無法取水救火，說明節(jié)制不要超過限度。

時來運轉(zhuǎn)喜氣生，登臺封神姜太公，

到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

陽宅:

二子居三女位(西成格)1.屬雞，必大貴;2.屬狗，則以小做大，自招陷;3.財無積蓄余（魚），行險招兇;4.婚事不成，屬狗遇屬雞方成，妻長一歲，與同時生人不同，且妻主大貴，助夫渡厄。

先天卦：財帛豐發(fā)，天意從酉，門庭吉慶，夫吉母兇，財散無常，遇犬加兇，商機逢酉大利，開門得財，犬生暗害，余人吉，雞獨犬四數(shù)中定，夫兇妻吉。

后天卦：酉人重立門庭且吉，得父之助，犬人自陷不出節(jié)，唯雞可救。

值年卦：哭笑不得，進退失據(jù)，夫兇妻吉，逢雞逢酉重生，逢犬陷井不拔。

《周易闡真》上坎下兌（節(jié)卦第六十）水澤節(jié)：水澤節(jié)代表了秋天的風景，意味著事業(yè)有成，但同時也有收獲的時刻。在取得成功后，要注意保持節(jié)制和謙虛，以免驕傲自滿，最終陷入逆境。

　　節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

　　初九，不出戶庭，無咎。

九二，不出門庭，兇。

　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

　　六四，安節(jié)，亨。

　　九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

　　節(jié)者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以御險，故謂節(jié)。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養(yǎng)悅，悅以御險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節(jié)之所以有亨道也。

　　但節(jié)雖能亨，若不知通權(quán)達變，固執(zhí)一節(jié)，反為節(jié)困，名曰苦節(jié)。節(jié)至于苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節(jié)，而且失其節(jié)，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。

　　夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規(guī)蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至于失心，動而不至于迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節(jié)，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。

　　蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節(jié)不以心而以時，是謂隨時之節(jié)。節(jié)而隨時，如竹之節(jié)，節(jié)節(jié)有限，節(jié)節(jié)能通，有何不亨乎？

下兌上坎 節(jié)所當下 卦辭傳:節(jié)止也柔順居正

［卦名探討］

節(jié)：水澤，節(jié)原是指竹的枝干間堅實結(jié)節(jié)、分枝長葉的部分。卦名取自艮卦“其于木也，為堅多節(jié)”，但爻象取了“其于木也為堅多心”之意。

節(jié)制應當適度，如果節(jié)制太過，會使人感到痛苦。剛?cè)嵯喾郑信鄤e，正是節(jié)之大者。

[經(jīng)文+傳文] 《節(jié)》 亨;苦節(jié)不可①，貞。

《彖》曰:節(jié)“亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥孝凇！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險③，當位以節(jié)④，中正以通⑤。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。

《象》曰:澤上有水⑥，《節(jié)》。君子以制數(shù)度，議德行。

[注解]①節(jié):節(jié)制。②剛?cè)岱?《節(jié)》卦由三枚陽爻和三枚陰爻組成，數(shù)量相等，所以說“剛?cè)岱帧薄偟弥?九五、九二都是陽爻,分居上下卦中位。③說以行險:《節(jié)》卦下兌上坎，坎是險，兌是悅(說)，所以說“說以行險”。④當位:六四、上六是陰爻居陰位,九五是陽爻居陽位，都是“當位”。⑤中正:九五是陽爻，居上卦中位。⑥澤上有水:《節(jié)》卦下兌上坎，坎是水,兌是澤，所以說“澤上有水”。澤上有水，不加節(jié)制就會泛造成災,社會的道理和這是一樣的，所以下文說“君子以制數(shù)度，議德行”。(數(shù)度:制度;行:準則)

[譯文] 節(jié)卦象征節(jié)制:亨通，可分節(jié)制也是不可以的，應持正適中。

《彖傳》說:節(jié)制可致亨通。陽剛與陰柔均衡相分，而又剛健中正。過分節(jié)制而不能持正適中，君子就將途窮。君子遇險卻能和悅應對，地位得當，奉行節(jié)制，道德中正，所以亨通。天地節(jié)制就形成了四季。訂立制度來推行節(jié)制，就可以不損民傷財。

《象傳》說:澤上有水，這就是《節(jié)》卦的象征。君子取法《節(jié)》卦訂立制度，議定道德的準則。

［彖辭由來］

水澤節(jié)，上坎下兌。水流入流出湖澤之象，故亨。出入當節(jié)，不然或涸或溢，但方法不當（苦）刧不會有什么成效（貞）。

［彖辭義解］

水澤節(jié)，調(diào)節(jié)，氣節(jié)，符節(jié)，使節(jié)。此卦與澤水困卦，皆是因為口舌而陷于困境之意。坎，舌，牢，險；兌，口，銳，毀折。彖說苦節(jié)不可貞，實為苦節(jié)不易貞。本來坎通兌悅，但兌取堅多心，非言語可動搖，即成苦節(jié)。亨，二五皆剛中，悅而通。

《周易正義》兌下坎上。節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

[疏]正義曰：「節(jié)」，卦名也。《彖》曰：「節(jié)以制度。」《雜卦》雲(yún)：「節(jié)，止也。」然則節(jié)者制度之名。節(jié)，止之義，制事有節(jié)，其道乃亨，故曰「節(jié)，亨」。節(jié)須得中，為節(jié)過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可複正，故曰「苦節(jié)不可貞」也。

《彖》曰：「節(jié)，亨」，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？碴柖鴥蛾幰病ｊ柹隙幭拢瑒側(cè)岱忠病側(cè)岱侄粊y，剛得中而為制主，節(jié)之義也。節(jié)之大者，莫若剛?cè)岱郑信畡e也。

[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節(jié)得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛?cè)岱忠病側(cè)岱郑信畡e，節(jié)之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節(jié)，節(jié)不違中，所以得亨，故曰「節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小挂病?/span>

「苦節(jié)不可貞」，其道窮也。為節(jié)過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可複正也。

[疏]正義曰：為節(jié)過苦，不可為正。若以苦節(jié)為正，則其道困窮，故曰「苦節(jié)不可貞，其道窮」也。

說以行險，當位以節(jié)，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節(jié)，則道窮也。

[疏]正義曰：上言「苦節(jié)不可貞，其道窮」者，正由為節(jié)不中，則物所不說，不可複正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節(jié)得亨之義，以明苦節(jié)之窮也。「行險以說」，則為節(jié)得中。「當位以節(jié)」，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：「中正以通」，此其所以為亨也。

天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

[疏]正義曰：「天地節(jié)而四時成」者，此下就天地與人廣明節(jié)義。天地以氣序為節(jié)，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節(jié)，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。

《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

[疏]正義曰：「澤上有水，節(jié)」者，水在澤中，乃得其節(jié)，故曰「澤上有水，節(jié)」也。「君子以制數(shù)度，議德行」者，數(shù)度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優(yōu)劣。君子象節(jié)以制其禮數(shù)等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

[經(jīng)文+傳文]初九 不出戶庭，無咎。（言守機密）

《象》曰:“不出戶庭”，知通塞也。

[譯文]初九 節(jié)制自守居家不出戶庭:無害。

《象傳》說:“不出戶庭”，是因為君子曉得外出行或不行的道理。

《周易正義》初九：不出戶庭，無咎。為節(jié)之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。

[疏]「初九」至「無咎」。○正義曰：初九處節(jié)之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰「不出戶庭，無咎」。○注「將整離散而立制度者也」。○正義曰：《序卦》雲(yún)：「物不可以終離，故受之以節(jié)。」此卦承《渙》之後，初九居節(jié)之初，故曰「將整離散而立法度」也。

《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。

[疏]正義曰：「知通塞」者，識時通塞，所以不出也。

　　《周易闡真》初九，在節(jié)之初，剛而守正，先能辨別其是非而后行，是不出戶庭之節(jié)。不出戶庭，能謹慎于始，自無咎于終。此剛而能正之節(jié)也。

[經(jīng)文+傳文]九二 不出門庭,兇.（宣布）

《象》曰:“不出門庭兇”，失時極也。

[譯文]九二(自拘于節(jié)制)不出門庭:兇險。

《象傳》說:“不出門庭兇”，是因為君子大大地錯過時機了。

《周易正義》九二：不出門庭，兇。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則兇也。

[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致兇，故曰「不出門庭，兇」。

《象》曰：「不出門庭，兇」，失時極也。

[疏]正義曰：「失時極」者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為兇。

《周易闡真》九二，剛為柔牽，僅能節(jié)內(nèi)，不能節(jié)外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節(jié)。不出門庭，節(jié)而不通，不兇亦兇，此剛而固執(zhí)之節(jié)也。

[經(jīng)文+傳文]六三 不節(jié)若①，則差若:無咎。

《象》曰:“不節(jié)”之“嗟”，又誰咎也?[注解]①若:語氣助詞。

[譯文]六三 不守節(jié)制，(事情敗壞)人將嘆息:(但轉(zhuǎn)機將來)無害。

《象傳》說:由于不知節(jié)制而嘆息，然而又有誰能怪他呢?

　《周易正義》六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰「無咎」也。

[疏]正義曰：節(jié)者，制度之卦，處節(jié)之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節(jié)之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰「不節(jié)苦，則嗟若」也。禍自已致，無所怨咎，故曰「無咎」。

《象》曰：「不節(jié)」之「嗟」，又誰「咎」也。

[疏]正義曰：「又誰咎」者，由己不節(jié)，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

《周易闡真》六三，不中不正，務外失內(nèi)，不知有節(jié)，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節(jié)也。

[經(jīng)文+傳文]六四 安節(jié):亨。

《象》曰:“安節(jié)”之“亨”，承上道也①。

[注解]①承上:本爻六四是陰爻，上接九五陽爻，是柔順從剛、下級遵從上級的象征。

[譯文]六四 安于節(jié)制:亨通。

《象傳》說:安于節(jié)制是亨通的--因為這是遵從上位的剛中之道。

《周易正義》六四：安節(jié)，亨。得位而順，不改其節(jié)，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節(jié)之道。但能安行此節(jié)而不改變，則何往不通，故曰「安節(jié)亨」，明六三以失位乘剛，則失節(jié)而招咎，六四以得位承陽，故安節(jié)而致亨。

《象》曰：「安節(jié)」之「亨」，承上道也。

[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

《周易闡真》六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節(jié)者亦能節(jié)，是謂安然之節(jié)。節(jié)到于安，出于自然，不由勉強，此柔而借人以節(jié)也。

[經(jīng)文+傳文]九五 甘節(jié)①:吉，往有尚②。

《象》曰:“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。

[注解]①甘:甘心。②尚:尊敬，尊尚。

[譯文]九五 甘于節(jié)制:吉祥，前往得尊尚。

《象傳》說:甘于節(jié)制是吉祥的--這是秉守中正的表現(xiàn)。

《周易正義》九五：甘節(jié)，吉。往有尚。當位居中，為節(jié)之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節(jié)之不苦，非甘而何？術(shù)斯以往，往有尚也。

[疏]正義曰：「甘」者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節(jié)之主，則當《彖》曰：「節(jié)以制度，不傷財，不害民」之謂也。為節(jié)而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰「甘節(jié)，吉」。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰「往有尚」也。

象曰：「甘節(jié)」之「吉」，居位中也。

[疏]正義曰：「居位中」者，以居尊位而得中，故致甘節(jié)之吉也。

《周易闡真》九五，居于險地，內(nèi)有主宰，苦中能甘。能甘于險，則凡不險之處，無不能節(jié)，又可知往而有尚，順之逆之，方且節(jié)節(jié)相通，進于至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節(jié)也。

[經(jīng)文+傳文]上六 苦節(jié):貞兇，悔亡。

《象》曰:“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

[譯文]上六 行事過分節(jié)制:利于守持正固以防兇險，(但轉(zhuǎn)機將來)，悔恨消失。

《象傳》說:“苦節(jié)貞兇”--這是說君子途窮了。

《周易正義》上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。過節(jié)之中，以致亢極，苦節(jié)者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。

[疏]正義曰：上六處節(jié)之極，過節(jié)之中，節(jié)不能甘，以至於苦，故曰「苦節(jié)」也。為節(jié)過苦，物所不堪，不可複正，正之兇也，故曰「貞兇」。若以苦節(jié)施人，則是正道之兇。若以苦節(jié)脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰「悔亡」也。

《象》曰：「苦節(jié)，貞兇」，其道窮也。

《周易闡真》　上六，在節(jié)之終，柔而不剛，是謂苦節(jié)。節(jié)至于苦，苦中無甘，節(jié)于此而不能達于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖云有節(jié)，行險僥幸，無益于性命，乃節(jié)道中之兇事。但在于節(jié)，執(zhí)一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入于室”者。此柔而不通之節(jié)也。

六爻惟三爻不知有節(jié)，其余三爻皆有節(jié)，或太過、或不及，是非不等。求其節(jié)之能謹于始者，其推初九，節(jié)之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節(jié)之之所以為節(jié)哉。

第60卦 水澤節(jié)（節(jié)卦） 萬物有節(jié) 上上卦

　　象曰：時來運轉(zhuǎn)喜氣生，登臺封神姜太公，到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

　　這個卦是異卦（下兌上坎）相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢于澤外。因此要有節(jié)度，故稱節(jié)。節(jié)卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節(jié)度才能常新，國家有節(jié)度才能安穩(wěn)，個人有節(jié)度才能完美。

　　事業(yè)：正處在發(fā)展時期，一定要注意切勿冒進。但更不應放棄良好的機遇，只要堅持遵利守義的原則，可大膽行動。這樣，事業(yè)可以繼續(xù)興旺發(fā)達。

　　經(jīng)商：市場行情好，對自己很有利，應該努力開拓，勿失去機會。不過，頭腦一定要冷靜，投入應有限度，適可而止，該收則收。

　　求名：嚴格要求自己，辦事知道節(jié)度，不走極端，可以通行無阻，順利前進。

　　外出：大膽外出順利。

　　婚戀：不要陷入情不自禁的地步，順其自然會有好結(jié)果。

　　決策：抓住機遇，勿失良機。適當節(jié)制自己的行動，不可勉強，更不可冒險，恰如其分。一切不可拘泥，該變就變。但是，該節(jié)制的時候一定要節(jié)制。節(jié)制必須有限度，過于節(jié)制就成為苦，不會有好的結(jié)果，這叫適得其反，務必十分注意。