天道人間道：

乾卦分六爻。

從下到上為初爻，二爻，三爻，到六爻。

古人將一個事情的發展分為六個階段，當進入每一個階段的時候，層次方法不同。

初爻為下，二爻為將，三爻為相，四爻為宰，五爻為君，六爻為過。

在乾卦初爻時，爻辭為潛龍勿用，初爻中的下指的民，還沒有入朝為官，在野，閑云野鶴。

位于潛龍勿用之時，要自修，此時是自修的最好時機，當有一天進入二爻的時候，為將的時候，當一個主管，這時爻辭為見龍在田，利見大人。

當你做了主管后，到第二爻，乾卦第一爻是陽，第二爻也是陽，當主管的時候和當百姓心是一樣的。內心不能因為你做了主管而改變。

所以這個時候就適合利見大人，適合去交一些和你有益的朋友，怎么選擇交有益的朋友？交比你懂得多的人，術業有專攻，交和你同樣類型的人。

不要交那種一天到晚跟你借錢的人，內險。

進入第三爻。，易經六爻分兩段，到第三爻為下卦，下卦為內卦，第四爻到第六爻為上卦，上卦為外卦。

第三爻對于下卦來說到頂了，爻辭：終日乾乾。

當你升到相的時候，你要每日警惕自己，再要進德修業，所以有的人到了42歲還要去進修博士，為什么？如果不再進德修業的話，升不上不去了。

當你終日乾乾，進德修業的時候，不要往上看，要往下看，此為天之性。

此時，將跳到第四爻，做宰相的時候，君王左右手，要或躍或淵，此時待時機而動，看君王，順時而動。

當你有一天做到第五爻，君王位，創建公司，成了董事長的時候，就是飛龍在天，從初爻，到第五爻，全都是陽爻，心都沒有動，守著原則做事情，所以乾卦叫貞正，一定要堅心。

當你進入第六爻時，亢龍有悔，乾卦最高，已經到達極點，還是往上看，過激的龍，造成無民無輔，沒有人敢在你下面做事，所以不要太過，導致自己進入亢龍有悔的結果。

讀圖，不要被形所束縛，一人問疾，一卜，卜到乾為天，此時圖中注解就已非官人進取之意，樓梯為木，官人為官，樓梯旁有個官人在上面，此為棺。

一人問官，官運不通，一卜，乾為天，在看圖，官人在梯上，就是居上位而不驕，以前沒有升官就是因為你上位太驕了，向下看那個磨玉的人，就是讓你向下看。

再看鹿，空中有個鹿，空鹿，空祿，空想之祿，意思就是說，你要斷了沒用的念想。

工匠，為何有工匠到家中來？來家中就是改門面，改朝換代。玉在石中，還未顯露出來，代表事業尚未成，還需努力，玉在世人眼中為貴重之物，取玉自然需小心謹慎。

若卜生男育女，乾為天六個陽爻，為男。

月在當空位清明之象。

占卜：一官人登梯，空中有鹿，一人磨玉，玉上有光，月在空中。

1.官人在梯上:平步青云象;館也。卜疾厄兇也。一個官人登上云梯，是利于進取之意

2.官人望磨玉人:示人即平步青雲須戒盛，且望下看，念中無妄，則升遷平安，如爭位則旦夕而亡也。空中有鹿，空想:月在當空，清明的

3.一只鹿在云中，象征“天行健，自強不息”的精神;作為行事 心中不可求祿，則?至矣。

4.工匠:重立門戶，改門面(換代);一個工匠在琢玉:去表可見其寶， 說過于陽剛則“打磨”后才可成才;小心謹慎:人磨玉:示人堅心不

移，夕惕若厲，髓時戒之。生男育女，男:婚姻，可成，要很小心;

5.巨石上有一塊玉正在放射光芒，象征陽剛之氣很旺;石上玉有光明:示人才如玉之含光，吉也。玉在石中，沒露臉，事業還未成;

困龍得水好運交，不由喜氣上眉梢，

一切謀望皆如意，向后時運漸漸高。

陽宅:父居父位(西北)1.父居父位;2.父威嚴，妻輔佐，子女聽話。

《周易闡真》乾上乾下（乾卦第一）

　　乾：元、亨、利、貞。

　　初九，潛龍勿用。

　　九二，見龍在田，利見大人。

　　九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

　　九四，或躍在淵，無咎。

　　九五，飛龍在天，利見大人。

　　上九，亢龍有悔。

　　用九，見群龍無首，吉。

　　《周易闡真》乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健于天，天之為道，一氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。

　　故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？

　　夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？

　　秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？

　　冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？

　　元、亨、利、貞，四時迭運，總是一健行之，一為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如一，故天道健行而不息也。

　　惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真一之精，又曰真一之氣；儒曰精一；道曰抱一；釋曰歸一。無非教人修此一點剛健正氣耳。

　　是氣也，本于先天，藏于后天，處圣不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不凈，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處于萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出于自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。

　　一交后天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，于是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？

　　故圣人有造命之學，于后天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。

　　人能看破一切，猛醒回頭，志于性命，恍惚杳冥之中，便有一點生機潛發，此健之元也。人能一心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如一，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止于其所而不遷，即健之貞也。

　　元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞一氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。

　　但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進于佳境。倘差之毫發，失之千里。元亨利貞，四者缺一，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。

? 乾（下乾上乾）乾為天 自強不息男人:貴任感)乾卦(重形)始:動樂善好施,公正無私,度量寬廣慎獨

[乾卦導讀]大象:天行健君子以自強不息.入境問俗.

卦象:乾下乾上,為天道運行剛健不息之象。卦德:上卦為乾為健，下卦為乾為健。全卦揭示創造宇宙萬物的本始力量及變化規律，強調剛健不息。本事:有能力.+表現得讓人家很歡迎你、很接受你對你日服意服

元:動機純正:亨:處事要謹慎 利:義之和,利益公平地分享，利益合理正當獲利；貞:為人要公正→負下起元（固正地操手）［卦名探討］

乾：一日，早中晚迄。日字上下是朝晚之光，亦可視為太陽在地平線出沒。

[經文+傳文]《乾》①元享利貞

《彖》②曰 ：大哉乾元，萬物資始③，乃統天④。云行雨施⑤，品物流形⑥。大明終始⑦，六位時成⑧。時乘六龍以御天⑨。乾道變化，各正性命⑩，保合太和?，乃利貞。首出庶物?，萬國咸寧?。

《象》曰:天行健?，君子以自強不息。樂善好施→天厚德載物為地

《文言》曰:元者?,善之長也?;亨者,嘉之會也?;利者，義之和也;貞者，事之干也?。君子體仁足以長人?，嘉會足以合禮，利物足以和義?”,貞固足以干事?。君子行此四德者? ，故曰:“乾:元亨利貞。”

《乾》“元”者?，始而亨者也;“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也。六爻發揮?，旁通情也?。時乘六龍，以御天也;云行雨施，天下平也。

[注解]元:慎始,謀定而后動.前置時間,策劃.享:互通有無,保存原有環境①乾:卦名元：大 亨：亨通；利 ：義；貞：固正的 貞操一切關健②(彖傳》是解讀六十四卦卦名、卦義以及卦辭的文字。元:本義是指人的頭部，這里是指創始之意。《易傳》釋卦辭“元亨利貞”四字，斷為元、亨、利、貞，元釋為“創始、大”，亨釋為“亨通”，利釋為“有利”，貞釋為“正”。也有一說，斷為“元亨，利貞。”指古人舉行的一種大亨之祭叫做“元亨”，在舉行大亨之祭時占問，出現此卦，記錄下來，表示利于占問，行事順利。③資:依賴。④統:屬于。⑤施:降下。⑥品:種類。“品物”指萬物。流形:指形態千變萬化。⑦大明:太陽。⑧六位:指上下和東西南北六個方位。⑨時:于是。御:行。⑩性命:指事物的特性和命運。?保:保持。下文的“合”指成就。?首:始。下文的“庶”指眾多，“庶物”指萬物。?咸:都。?象:指《象傳》。《象傳》是解讀六十四卦卦名、卦義(沒有解釋卦辭)以及三百八十六爻爻辭的文字。天行健:《乾》卦下乾上乾，乾是天，又是健，所以說“天行健”。剛健是天道的秉質，自強是君子的標志，所以下文說“君子以自強不息”。(天行:天道:以:取法)?文言:《文言》是專門解釋乾坤兩卦的文字，其他卦無。?長:始。?嘉:美。會:薈萃。?干:主干,指根據。?體:踐行。長人:為人君長。?和:響應。?貞:正，指正道。固:固定，指堅守。?四德:指仁、禮、義、正。?元:當作“元亨”。?發揮:推演變化。?旁:廣。自然:無亨利.人為:貞.健:持久運行.

[譯文]乾 元始、亨通，和合有利，責正堅圓。（乾卦六爻以龍來象征既道物變化。）

《彖傳》說:真是偉大啊，乾的倒始!萬物都依賴它誕生，萬物都是屬于天的。云朵漂洋，雨水降下。萬物的形態千變萬化。太陽東升西落，于是上下和東西南北這六個方位就定下了。太陽按時駕著六條龍在天上往返。乾道不斷變化，使萬物各歸其位，使宇宙保持著大和諧的狀態，于是萬物受益，正道運行。乾道始生天下萬物，使萬國都得到了安定。

《象傳》說:天道剛健，君子取法天道，自強不息。

《文言》說:元,是善的開始;亨,是美的薈萃;利是義的和諧;貞,是行事的根據。君子踐行仁德,足以為人君長;薈草美好,足以合乎禮儀;利人利物，足以響應道義;堅守正道,足以干出事業。君子能踐行仁、禮、義、正這四擁,所以說:“乾:無亨利貞”

《乾》卦中的“元事”，是說天創始和亨通萬物:“利貞”。是說天具有利益和規正萬物的性情。天到始時用美利來利益天下,卻不夸耀它對天下的利益,真是偉大啊!真是偉大啊,天!它鬧健中正。達到了純糟的地步。《乾》卦的六爻推演變化，就能廣通萬物的情狀。太陽按時駕著六條龍。為的是在天上運行;云朵漂浮，雨水降下，于是天下太平。

[乾注解]乾，卦名。元亨利貞是對卦的解釋。《說卦傳》：“乾，天也，健也”。有天地，然后萬物生焉，所以說“元”。元字本義是人頭，被引申為天地萬物的本源，含有根本的意思。元者，物之本也，始也。“亨”字本義是獻，引申為亨通。“亨”，通也。亨通之后才有利于順利發展，利，本義指刀、劍鋒利，引申為順利、有利。“利”，利也。萬物順利發展壯大，各得其軌就會貞正不移。貞字本義是占卜，引申為貞正。“貞”，正也。我稱它為“乾卦四德”，有點兒像滾雪球，“元亨利貞”循環完緊接著“元亨利貞”……，稱為“貞下起元”。

[乾彖注解]“ 彖”，音tuàn ，指《彖傳》，附于每一卦之后，解釋每一卦的卦辭。“彖”，斷也，以斷一卦之義。

“大哉”，贊美之辭，表明乾元的偉大。“乾元”，是指創始萬物的力量、能量，表現為陽性因素，宇宙萬物依賴它而開始。云行雨施，品物流形。表明自然之天的現象，天上云朵飄行，雨水施降，滋養萬物，萬物萌芽、生長、凋落，流動成其形體。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。表明太陽運行于天空，六個時位就確定了，可以說是觀察太陽周期性的升落現象而得到結論。這里以“龍”象征六個階段，神話傳說，太陽在天上乘六龍駕的車而行。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。“乾道”即天道自然之規律，這種運行變化使萬物在大自然中找到適合生存的地位。萬物保持、調整著全面和諧的關系，萬物才能順利發展、正常循環，處于一個貞正的狀態。首出庶物，萬國咸寧。乾為首，萬物依賴它而開始，而天下萬國皆因之而獲得安寧。

［彖辭由來］

乾卦，上乾下乾。暢通無阻，日漸強大，乃至齊乎天地。元，指陽一；亨，通，六爻相續而進；利，殊利，一往無前；貞，成就，正道，天地萬物藉之而成。貞，還有一義，就是乾上乾下都過于強大，失于中庸之道，應該始終保持中正才能有成，所以“夕惕若”，各正性命，群龍無首。乾卦類象本為馬，但它不能上天入地，所以解釋六爻取了龍象，即震，強調了其健行的德性。

［彖辭義解］

無占無象無例，只說乾之為元的功德：元，基本之一（始）；亨，萬物所會（通）；利，協和眾生（美）；貞，正乎性命（成）。

[乾象注解]這里的《象》是指《大象傳》。乾卦之卦象為天，其性質是剛健。天道的運行剛健不止，君子由此領悟到，要自我奮發圖強，積極進取。自強不息的成語就來自這里，

《文言》曰 ：元者，善之長也 ；亨者，嘉之會也；利者 ，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

這一段可以說是乾卦四德的解釋說明。“長”這里讀(zhang，三聲)，居首位，第一的意思。元是眾善之首，天地不仁，以萬物為芻狗。說明天道是無私的，可以做到泛愛萬物，表明“仁愛”之意。“嘉”引申為美好的事物，“會”就是會聚、會和。這里又要提到“貞下起元”了，正是有仁愛的表現，萬物依賴乾元生長、壯大，美好的東西才能會聚在一起。就表現出亨通之狀。“義”有道義、正義之說。占卜有“不義不占”之原則。合于“義”之利，才是真正的合于天道之“利”，是那種萬物順利發展的和諧狀態。“干”有主干、骨干、根本之義。由于做事沒有偏邪，事物都能處于和諧之態，才表現出貞正之狀，故有“事之干也”。

君子看到天道四德，應該怎么做呢？這里接著說了，“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。是不是有點兒儒家“仁、義、禮、智、信”的意思。“體”引申為親身實踐。“長”有領導、管理之意。君子實踐仁德，就可以去領導他人。待人接物能按社會的規范行事，就足以合乎禮儀。“利物”就是能效仿天道，能讓萬物自身處于適宜的狀態順利發展，這就足以合于義。能堅持正道，做事不偏私，就足以干大事。君子效法天之四德而行事，故曰：“ 乾：元、亨、利、貞。”

《周易正義》乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。

[疏]正義曰：「乾」者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》雲：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭雲「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之「乾」者？天者定體之名，「乾」者體用之稱。故《說卦》雲：「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，雲為不已，「終日乾乾」，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》雲：「上下無常，剛柔相易，不可為典要。」韓康伯注雲「不可立定準」是也。「元、亨、利、貞」者，是乾之四德也。子夏傳雲：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為「元」也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為「亨」也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為「利」也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例，備在《文言》。

《周易正義》《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

[疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》雲：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並雲：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句裛釋乾與元也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故雲「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故雲「以禦天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故雲「乾道」也。「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖複有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知「至健」也。「乘變化而禦大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。「而禦大器」，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故雲「而禦大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上系辭》雲：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注雲：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故雲「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏雲「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾?彖》雲「大哉乾元」，《坤卦?彖》雲「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦?彖》雲：「《豫》之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人?彖》雲「柔得位得中而應乎《乾》，曰同人」，《大有?彖》雲：「柔得尊位大中而上下應之曰：「大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖雲：「《同人》曰：同人於野，亨。」注雲：「‘同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰‘同人曰’。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

保合大和，乃利貞。不和而剛暴。

[疏]正義曰：此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。

[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此雲首出於庶物者也。志須卑下，故前經雲「無首，吉」也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而「雲行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

[疏]「《象》曰天行健」至「自強不息」。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運動之稱，健者強壯之名，「乾」是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說「天」者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故雲「天行健」。健是「乾」之訓也。順者「坤」之訓也。《坤》則雲「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表雲：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」則用名，「健」是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風，恒」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，鹹」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，複」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所雲此等象辭，或有實象，或有假像。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假像者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故雲「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自強不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《複卦》稱「先王以至日閉關」，《無妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「後以財成天地之道」，《姤卦》稱「後以施命誥四方」。稱「後」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。

「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽潛地中，故雲「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者，明經之稱「龍」，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍在田，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。「終日乾乾，反復道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。

[疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」。○正義曰：「或躍在淵，進無咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進無咎」也。「飛龍在天，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍在天」，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故雲「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

[疏]「《文言》曰」至「乾元亨利貞」。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏雲：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節複說「乾元」之「四德」之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之「四德」，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造「元亨利貞」之德也？天本無名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事讬之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏雲：「第一節‘元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言‘元者善之長’也。‘亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故雲‘嘉之會’也。‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。‘貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。「元」是物始，於時配春，春為發生，故下雲「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時配夏，故下雲「合禮」，禮則夏也。「利」為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。「貞」為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之「貞」也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》雲：「水土二行，兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯雲「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總雲「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直雲「四德」。更無所言，欲見乾之「四德」，無所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若《革卦》雲「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦兇，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得無咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則雲「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先雲「亨」，更陳餘事，乃始雲「利貞」者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、複、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》雲：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》雲：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》雲：「亨，小利貞。」雖有三德，亦不數也。《旅卦》雲：「旅，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》雲：「原筮，元永貞，無咎。」《否卦》雲：「否之匪人，不利君子貞。」雖有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》雲：「同人於野，亨。」《坎卦》雲：「有孚，維心亨。」《損卦》雲：「無咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、複之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有兇卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦雲「元永貞」，《坤?六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞兇」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

《乾 文言》首不論「乾」而先說「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。餘爻皆說龍，至於九三獨以「君子」為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘「乾」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，「乾」體皆龍，別而敘之，各隨其義。

[疏]「是以動而有悔也」。○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。○注「夫乾者統行四事者也」。○正義曰：「夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者」，注意以「乾」為四德之主，《文言》之首，不先說「乾」而先說四德者，故自發問而釋之，以「乾」體當分無功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是「乾」之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論「乾」也。但能四德既備，「乾」功自成，故下始雲「乾元亨利貞」。

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故「乾元用九」，則「天下治」也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

[疏]「潛龍勿用」至「天下治也」。○正義曰：「此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。」見龍在田，時舍」者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾，行事」者，言行此知至、知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故雲「自試」也。「飛龍在天，上治」者，言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災」者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九，天下治」者，《易經》上稱「用九」，「用九」之文，總是「乾」德。又「乾」字不可獨言，故舉「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但雲「上治」。「乾元」裛包六爻，觀見事闊，故雲「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「國可知矣」。○正義曰：「此一章全以人事明之」者，下雲「陽氣潛藏」，又雲「乃位乎天德」，又雲「乃見天則」此一章，但雲「天下治」，是皆以人事說之也。「夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也」者，以」乾元用九」，六爻皆陽，是「全用剛直」。「放遠善柔」，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。柔善之人，堯尚病之，故雲：「非天下之至理，未之能也」。「夫識物之動，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏雲：「識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。」「龍之為德，不為妄者」，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。「見而在田，必以時之通舍」者，經唯雲「時舍」也。注雲「必以時之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。「以爻為人，以位為時」者，爻居其位，猶若人遇其時，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時也，謂當時無道，故明傷也。「仲尼旅人，則國可知矣」，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。與天時俱不息。

[疏]「潛龍勿用」至「與時偕行」。○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。「與時偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言「與時偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言「與時偕行」也。

「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。與時運俱終極。

[疏]「或躍在淵」至「與時偕極」。○正義曰：「乾道乃革」者，去下體，入上體，故雲「乃革」也。「乃位乎天德」者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故雲「天德」也。

「乾元用九」，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯「乾」體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

[疏]正義曰：「乃見天則」者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故雲「乃見天則」。

「乾元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。不為「乾元」，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「乾元」也。利而正者，必「性情」也。

[疏]「乾元者」至「性情也」。○正義曰：「此一節是第五節，複明上初章及「乾」四德之義也。「乾元者，始而亨者也」，以「乾」非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。「元」是四德之首，故夫子恒以「元」配「乾」而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有「乾」之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利貞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注「不為乾元」至「必性情也」。○正義曰：「乾」之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故雲「不為乾元，何能通物之始」？其實「坤元」亦能通諸物之始，以此《文言》論「乾元」之德，故注連言「乾元」也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發揮之義，案：《略例。雲「爻者，言乎變者也」。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾?彖》雲「六位時成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》雲：「陽之所求者陰也，陰之所求者陽也」。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。

乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以禦天也。「雲行雨施」，天下平也。

[疏]「乾始，能以美利」至「天下平也」。○正義曰：「乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此複說始而亨、利、貞之義。「乾始」，謂乾能始生萬物，解「元」也。「能以美利利天下」，解「利」也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文「亨」既連始，「貞」又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》雲「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直雲「利貞」，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故雲：「不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」者，此正論乾德，不兼通「元」也。故直雲「大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。「中」謂二與五也，「正」謂五與二也，故雲「剛健中正」。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故雲「純粹精也」。「六爻發揮，旁通情」者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。「時乘六龍，以禦天」者，重取《乾?彖》之文，以讚美此乾之義。「雲行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

[疏]「君子以成德為行」至「君子弗用也」。○正義曰：此一節是《文言》第六節，更複明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏雲：「上第六節‘乾元者始而亨者也’，是廣明‘乾’與‘四德’之義，此‘君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。」義或當然也。「君子以成德為行」者，明初九「潛龍」之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成」，此夫子解「潛龍」之義。此經中「潛龍」之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏雲：「德出於己，在身內之物，故雲：‘成’；行被於人，在外之事，故雲為‘行’。」下又即雲「行而未成」，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」，未必文相對。

君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。

[疏]正義曰：此複明九二之德。「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。

寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

[疏]正義曰：「寬以居之」者，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德」者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所雲是君德，「寬以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

[疏]「九三」至「無咎矣」。○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首雲初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首雲「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先雲爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但雲「大人」也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言」也。案：初九雲「潛之為言」，上爻雲「亢之為言」，獨二爻雲「言」者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不雲「言」，義或然也。「重剛」者，上下俱陽，故「重剛」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」者，居危之地，以「乾乾夕惕」，戒懼不息，得「無咎」也。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

[疏]「九四」至「故無咎正義」。曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不雲「中不在人」。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特雲「中不在人」。「故或之」者，以其上下無定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子釋經「或」字。經稱「或」是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

[疏]「夫大人者」至「況於鬼神乎」。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏雲：「謂覆載也」。「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉兇」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

[疏]「亢之為言也」至「其唯聖人乎」。○正義曰：此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏雲：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不雲得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱「聖人」為「知進退存亡」發文，下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言「聖人」非但「知進退存亡」，又能